易中天 廈門大學(xué)人文學(xué)院教授yi-zhongtian@163.com

天下大亂，就因為折騰

問：請問，道家反對把世界交給想救治天下的人，根本原因究竟是什么？

答：因為在他們看來，天下之所以大亂，就因為有人要“治天下”。有治，就有亂；越治，就越亂?，F(xiàn)在，世界已經(jīng)亂成這個樣子了，再交給那些特別想“救市”的人，豈非火上澆油，添亂？因此，只有交給那些不想救治天下的人，興許還有救。

問：道家這樣認為嗎？

答：是。莊子說，我們的世界這樣亂，就是那些想救治天下的人搞壞的。

問：是誰搞壞的呢？

答：從黃帝開始，堯、舜、禹，都是。

問：莊子說了這話？

答：說了。在《天運》篇。莊子說，有一次，子貢問老聃──

問：子貢問過老聃嗎？

答：不知道，可能是莊子編的故事吧。莊子說，子貢問老聃，三皇五帝治理天下，方式雖然不同，享有盛名卻是一樣的，為什么先生偏要說他們不是圣人？老聃說，年輕人，你靠近一點，我來告訴你。想當年，黃帝治天下，還算對付。

問：為什么？

答：因為他讓人心純一(使民心一)。這個時候，大家都是平等的，一樣的，誰也不把自己的親人看得比別人重要。即便親人去世，也不特別悲痛。帝堯就有問題了。

問：堯有什么問題？

答：堯治天下，讓人們親親(使民心親)，也就是親愛自己的親人。

問：這又有什么不妥？

答：親愛自己的親人，就會疏遠別人，人與人就有了隔閡。接下來，帝舜的問題又大了。

問：舜的問題怎么大的？

答：他不但區(qū)分親疏，還引進競爭機制(使民心競)。小孩子生下來，不到五個月就會說話，一點點大就知道區(qū)別人我，結(jié)果命都保不住。不過，要說壞，更壞的是大禹。

問：禹怎么更壞？

答：因為禹治天下，讓人心變壞(使民心變)。人人都用計謀，個個都害別人，還認為天經(jīng)地義，理所當然。結(jié)果是“天下大駭，儒墨皆起”，世道人心大亂，什么儒家，什么墨家，都跑了出來，搖唇鼓舌，妖言惑眾，害人不淺。這都是黃帝造的孽。

問：不對吧？事情不是從堯舜禹開始壞的嗎？怎么怪到黃帝那里去了？

答：追根溯源，就會得出這個結(jié)論。我們不妨替莊子做一個邏輯推理。

問：怎樣推理？

答：請問，春秋戰(zhàn)國，為什么會有儒家、墨家等等呢？因為天下大亂。天下為什么會大亂呢？因為禮壞樂崩。禮為什么壞，樂為什么崩呢？因為有禮有樂。為什么要有禮樂呢？因為人心壞了。人心為什么壞了？因為大禹“使民心變”──

問：知道了。大禹“使民心變”，是因為帝舜“使民心競”

答：是啊！引進了競爭機制，人與人就變成了敵人，至少也變成了對手。為了在激烈的競爭中勝出，就難免不擇手段，甚至爾虞我詐，人心可不就壞了？但是，如果人與人之間是沒有區(qū)別、隔閡的，怎么會以鄰為壑、視競爭對手如寇仇呢？

問：所以，大禹“使民心變”，是因為帝舜“使民心競”；帝舜“使民心競”；又因為帝堯“使民心親”，對不對？

答：對！有親就有疏。有親疏，就有隔閡；有隔閡，就有競爭；有競爭，就有斗爭；有斗爭，就有戰(zhàn)爭；有戰(zhàn)爭，就有暴力，就有陰謀，就有巧取豪奪，就有天下大亂。亂的根源，是不是可以追溯到堯那里？

問：這跟黃帝又有什么關(guān)系？

答：堯為什么要“使民心親”？為了“治天下”。誰最先開始“治天下”的？黃帝呀！

問：黃帝是罪魁禍首？

答：準確的說，不是黃帝，而是黃帝的“治”。所有的問題，都出在“治”上。

問：奇怪！治，怎么就不好呢？天下大治不好，難道天下大亂就好？

答：不是這個意思?！疤煜麓笾巍钡摹爸巍笔呛玫?，不好的是“治天下”的“治”的前者是名詞，后者是動詞。作為名詞的“治”很好，作為動詞的“治”就要不得。

問：作為動詞的“治”，怎么就要不得？

答：因為“治”作為名詞，只是狀態(tài)，不是動作。按照道家的觀點，當社會處于“大治狀態(tài)”的時候，是沒有動作的。不動，就是“不治”。正因為“不治”。所以“大治狀態(tài)這就叫“不治之治，是為大治”。這很符合道家的辯證法，大音希聲，大象無形，大巧若拙，大治不治嘛！相反，治”一旦變成動詞，麻煩就大了。

問：為什么麻煩大了？

答：因為“治”變成動詞，就意味著“動作”；有動作，就會“折騰”；折騰，就會“亂”。所以，有三皇五帝的“治”變就一定有堯舜禹的“亂”。也一定有春秋戰(zhàn)國的“大亂”。故曰“三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉”

折騰，是因為既自以為是

又自作多情

問：明白了。天下大亂，是因為折騰？

答：對！這正是道家與儒墨兩家的分歧所在。天下為什么大亂？孔子、墨子認為是“缺少愛”，老子、莊子認為是“瞎折騰”。所以，孔子和墨子的“救市方案”是 “多點愛”(分歧僅在“仁愛”還是“兼愛”)，老子和莊子的“救市主張”是道不折騰”

問：那么，從堯舜禹，到夏商周，人們?yōu)槭裁炊家跋拐垓v”呢？

答：首先是自以為是，其次是自作多情，結(jié)果是自討沒趣。

問：為什么是“自以為是”？

答：因為從三皇五帝開始，一直到春秋戰(zhàn)國，所有的領(lǐng)導(dǎo)人和思想家，堯舜禹、商湯、周文、孔子、墨子等等，都認為自己能夠“平治天下”

問：不能嗎？

答：不能。道家認為，天下是“天下的，人怎么能治？又有誰能夠“替天行道”、“代天立法”？因此，所有“治天下”的，都是“自以為是”

問：為什么會自以為是？

答：第一是自己狂妄。掌握了一點規(guī)律，就認為無所不知；取得了一點成就，就認為無所不能。第二是有人哄抬。什么“先圣”啦，“明王”啦，“天縱聰明”啦，一頂頂高帽子往他們頭上扣，最后他們自己也架不住，真以為自己“永遠正確”。第三就是民眾無知，跟著起哄。這也不奇怪。大眾總是需要偶像的。三皇五帝堯舜禹，就是當時的偶像。

問：造神運動？

答：準確地說是“造圣運動”。因為中國文化的主流傳統(tǒng)，尤其是儒家的文化傳統(tǒng)，不是“鬼神崇拜”，而是“圣人崇拜”

問：對此，老子和莊子是什么態(tài)度？

答：表面上看不太一樣。老子是“重塑”，莊子是“解構(gòu)”?！独献邮且粫械氖ト?，不做什么(處無為之事)，不說什么(行不言之教)，不自吹自擂(不自伐)，不自高自大(不自矜)，謙卑、低調(diào)、克制、無為之還有點傻乎乎(俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶)，就像剛剛出生的小孩 (如嬰兒之未孩)。這是作者重塑的圣人形象。

問：《莊子》一書中的圣人呢？

答：就是儒家、墨家的“圣人”，但被莊子揭了皮。莊子說，儒家、墨家的都把圣人奉為道德楷模，卻不知道他們的道德是強盜也有的。準確地猜出室內(nèi)收藏的東西，這就是“圣人；行竊時沖鋒在前，這就是“勇”；撤退時最后出走，這就是“義”；知道能不能得手，這就是“智”；分贓時人人有份，這就是“仁”。莊子說，這個強盜遵循的，哪一條不來自所謂“圣人”的教導(dǎo)？強盜做得還更出色。因此，莊子得出一個驚世駭俗的結(jié)論──

問：什么結(jié)論？

答：“圣人生而大盜起”；“圣人不死，大盜不止”

問：確實驚世駭俗。莊子為什么要這樣說？

答：因為到了莊子的時代，像老子那樣“正面引導(dǎo)”已不能奏效，只能“解構(gòu)”。但不論老子、莊子的對儒墨兩家“圣人”的看法是一樣的──既自以為是，又自作多情。

問：為什么是“自作多情”？

答：因為他們都認為這世界要有人治理。

問：不需要嗎？

答：不需要。老子和莊子都認為，有天地就有萬物，有萬物就有人民。天地既然創(chuàng)造了人類，自然會讓他們存活下去；人類作為天地的子民，自然懂得如何生存，哪里需要什么人來“治理”？你們這些“先王”、“圣人”，又操的哪門子心，瞎忙活什么呢？

問：那應(yīng)該怎么辦？

答：順其自然，無為而治。讓人民該干嘛干嘛，不要管。老子甚至還說了一句非常難聽的話，叫做“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”

問：什么意思？

答：芻狗有兩種解釋，一種說法是草和狗，還有一種說法是草扎的狗，總之是不必看重的東西。因此，所謂“以百姓為芻狗”，就是“別把人民當回事”

問：這也太不像話了吧？

答：不是“不像話”，而是“太難聽”。實際上，老子說這話，并沒有惡意。他的意思是說，你看，天地創(chuàng)造了萬物，創(chuàng)造以后還管嗎？不管。不管。當然是“不仁”。天地尚且“不仁”。人又何必多管閑事？你以為老百姓喜歡你們管呀？不喜歡！他們巴不得你把他當“芻狗”。你不把他當回事，他就自由了。相反，你要是特當回事，什么都管著，請問煩不煩呀？所以，孔子的“仁愛”，墨子的“兼愛”，其實都是自作多情。

問：自作多情又怎么樣？

答：自討沒趣。天下本無事，庸人自擾之。當回事的結(jié)果是管閑事，管閑事的結(jié)果是生閑氣，生閑氣的結(jié)果是惹事端，惹事端的結(jié)果是再來管，結(jié)果越管越亂事越多。這叫什么？這叫“無事生非，惡性循環(huán)”，整個一“瞎折騰”，最后只能是“沒救”

最好的治理就是不治理最好的領(lǐng)導(dǎo)一定看不見

問：看來，道家的主張，就是“不折騰，才有救”

答：正是。

問：那怎樣才能“不折騰”？

答：十二個字──小政府，大社會，民自治，君無為。

問：愿聞其詳。

答：先說“君無為”。老子說，一個社會，一個國家，它的管理、統(tǒng)治、領(lǐng)導(dǎo)，有四種情況，也是四個等級。第一種叫“下知有之”，老子認為是“太上”，也就是“最好”

問：什么叫“下知有之”？

答：就是下級和民眾，僅僅知道最高層，有那么一兩個領(lǐng)導(dǎo)人而已，并不產(chǎn)生實際上的領(lǐng)導(dǎo)和被領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系，等于沒有。所以，也有版本寫作“不知有之”，就是社會和國家雖然有領(lǐng)導(dǎo)，下級和民眾卻根本就不知道。

問：形同虛設(shè)呀？

答：是的，虛君。

問：為什么要“虛君”？

答：因為按照道家的觀點，最好的社會是不需要救助的，也是不需要治理的。一旦有了治理，天下就會大亂。因此，最好的治理就是不治理，最好的領(lǐng)導(dǎo)一定看不見。但請注意，看不見。不等于不存在。領(lǐng)導(dǎo)是存在的，又好像不存在，是不不在之在”

問：其次呢？

答：第二等，叫“親而譽之”，就是親近贊美；第三等，叫“畏之”，就是惶恐畏懼；最差的叫“侮之”，就是侮辱蔑視。事情到這個份兒上，那就是亂世，離亡國不遠了。

問：請問，親、譽、畏、侮等等，是單向的呢，還是雙向的呢？

答：一般都理解為單向的。下級和民眾對待領(lǐng)導(dǎo)的態(tài)度，最好的是有他沒他，其次是愛他夸他，再次是怕他躲他，最壞是恨他罵他。不過，一個巴掌拍不響。老子的這段話，我認為也可以理解為領(lǐng)導(dǎo)與群眾的雙向關(guān)系。最好的是是領(lǐng)導(dǎo)不管事，群眾不在乎；其次，是領(lǐng)導(dǎo)愛群眾，群眾夸領(lǐng)導(dǎo)；再次，是統(tǒng)治者威脅老百姓，老百姓害怕統(tǒng)治者；最差的，就是統(tǒng)治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統(tǒng)治者。但不管怎么說，“虛君”都是最好的。

問：領(lǐng)導(dǎo)人形同虛設(shè)，又有什么好處呢？

答：虛君，就無為；無為，就不折騰。相反，實君，就有為；有為，就折騰。從堯舜禹到夏商周，為什么折騰個沒完？在道家看來，就因為不但領(lǐng)導(dǎo)人太想有所作為，而且他們能夠有所作為。為什么？實的嘛！有實權(quán)又能辦實事，就難免折騰。

問：莫非要他們放棄領(lǐng)導(dǎo)權(quán)？

答：沒這意思。放棄了領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，那還是領(lǐng)導(dǎo)嗎？你要搞清楚，所謂“太上，下知有之”，或者“太上，不知有之”，不是沒有領(lǐng)導(dǎo)，而是看起來好像沒有，實際上還是有，是領(lǐng)不在之在”、“沒有之有”。而且，按照道家的辯證法，不在之在”沒有之有”可是“大在”、“大有”！這是最高境界。大音希聲，大象無形，大在不在，大有沒有嘛！

問：怎樣才能做到“大在不在，大有沒有”？

答：抓大放小。只抓大政方針，不管雞毛蒜皮。或者說，抓住根本。

問：根本是什么？做什么才能抓住根本？

答：根本不是“做什么”，而是“不做什么”。要知道，道家的“無為”，或者說，我們贊成、主張的“無為”，不是“不做事”，而是“不折騰”。怎樣才能既做事，又不折騰？這可是大學(xué)問。事實上，只要做事，就難免折騰。這個時候，就必須有人說“不是“而且，為了保證“不折騰”。這個時不是還得領(lǐng)導(dǎo)來說，而且最好是最高領(lǐng)導(dǎo)來說。所以，他要考慮的，不是“做什么”，而是“不做什么”。不做什么”當然好像不存在。但是，由于他能夠有效地防止折騰，他又是最大也最重要的存在。

問：領(lǐng)導(dǎo)只管“不做什么”，“做什么”交給下級和民眾？

答：對！

問：不會有問題嗎？比方說，沒人做事、消極怠工、停滯不前等等？

答：不會。老子說，領(lǐng)導(dǎo)人無所作為，老百姓就潛移默化(我無為，而民自化)；領(lǐng)導(dǎo)人喜歡清凈，老百姓就走上正軌(我好靜，而民自正)；領(lǐng)導(dǎo)人無所事事，老百姓就逐漸富裕(我無事，而民自富)；領(lǐng)導(dǎo)人清心寡欲，老百姓就善良純樸(我無欲，而民自樸)?？傊?，君無為，則民自治。領(lǐng)導(dǎo)什么都不做，下級和民眾就什么都做了。

問：這就是所謂“小政府，大社會”吧？

答：是的。不過要講清楚，道家所謂“大社會”，只是相當于政府而言。社會的組織和單位，他們也主張“小”，叫做“小國寡民”

問：這可能嗎？

答：道家認為可能，而且曾經(jīng)有過。